• ,Deus Ateu

¿Por qué es difícil amar? – Entrevista con Ana Suy

Atualizado: Out 29

Por Henrique Paes.


Esta entrevista es en español e inglés / This interview is in Spanish and English.

En la cama, el beso - 1892 - Henri de Toulouse-Lautrec


El título del artículo no podría ser diferente. Como en una reunión del inconsciente, las hermosas respuestas de esta entrevista apuntan más a dudas que a certezas, querido lector.


Las provocaciones y reflexiones a continuación desafían una mirada superficial al tema del amor. Esta palabra, que para algunos significa sentimiento, concepto, vida, muerte, significado o miseria. Este significante, amor, recorre la historia de todos los sujetos, nos guste o no.


Es casi como si el amor fuera violencia. Antes de que pueda decidir sobre el tenerlo o serlo para otra persona, el sujeto ama. Sobre todo porque, incluso antes de existir como ser, ya somos amados en los discursos y fantasías de quienes nos generan.


Más allá de los significados subjetivos atribuidos, nos queda la infinita inquietud: ¿por qué es difícil amar? A continuación, el intento de responder al extraordinario.


Las siguientes preguntas fueron formuladas y respondidas por correo electrónico:


HP - Profesora Ana Suy, en primer lugar, muchas gracias por compartir su tiempo e inteligencia con nosotros de Deus Atheist, y felicidades por su trabajo académico y digital en las redes que tiene. Estoy seguro de que sus escritos democratizan la transmisión del psicoanálisis a todos los públicos sin perder calidad.


Uno de los temas que más nos interesa es la cuestión del amor. Es cierto que esta palabra, como significante, es inagotable en su sentido y forma. En uno de sus textos recientes, escribió: "El amor, sobre todo, es un ejercicio para mantener el amor, no a pesar de las ambivalencias, sino por ellas". ¿Podría demorarse más en esa frase? ¿Es el amor como un ejercicio de su propio sustento, su propio fin?


AS - Hola, Henrique!


Estoy agradecida por la invitación a esta entrevista, así como por las preguntas tan cuidadosas y en sintonía con mi trabajo.


Cuando escribí sobre el amor como apoyo a las ambivalencias, pensé especialmente en la antítesis que Freud propuso entre el amor y el odio, en el texto "Instinto y sus vicisitudes". En este texto, Freud enseña que el odio no es el opuesto al amor, pero que el amor es un posible resultado del odio que, por razones estructurales, no nos libera de él. Podemos extraer del texto freudiano que donde hay odio no siempre hay amor, pero que donde hay amor siempre hay una parte de odio. Y es una cuota disfrazada por el amor, pero no aniquilada por ella. Entonces, cuando el amor vacila, aparece el odio, dando la impresión de que el amor se ha convertido en odio, cuando en realidad siempre ha estado allí, pero estábamos prestando atención al amor.


Si no queremos saber nada sobre el odio, si creemos que el amor está en excluir las diferencias, en amar a los demás todo el tiempo, en estar satisfecho con todo lo que hacen y dicen, corre el riesgo de leer las ambivalencias del campo del amor como falta de amor. Y la fantasía neurótica, que es una fantasía de integridad, funciona para esto, para la aniquilación de la diferencia, para no querer saber qué nos molesta en el otro. El amor es el resultado de una fuerza constante para hacer de dos, uno, sin jamás lograr éxito, porque para lograrlo, paradójicamente, lo que sucede es la muerte del amor. Es la tensión entre el amor y el odio lo que hace que el amor exista.


Volviendo a su pregunta, el amor es su propio fin, en el sentido de ser su finalidad. ¿Para qué sirve el amor? Para amar. Mientras más cosas esperamos del amor, más nos decepcionamos porque esperamos demasiado de él. Amar requiere mucho trabajo, pero en la fantasía neurótica, el amor tiende a aparecer como si fuera a resolver algo. No resuelve y requiere más trabajo. Pero hace brillar la vida.


HP - Aún siguiendo tus escritos, tuve cuidado de notar que escribiste "Amar es también hacer luto". Ciertamente no es una opinión popular en nuestro tiempo. Profesora, ¿cómo lidia una relación amorosa de dos o más personas con la instancia de tu propia finitud? ¿Puede la melancolía, según la tradición freudiana del concepto, ser un síntoma de ese amor?


AS - Cuando una persona se enamora, pone mucho de su propio ideal allí. El amor, para Freud, está profundamente vinculado al narcisismo. En el texto "Introducción al narcisismo", Freud escribe que hay dos formas de amar, narcisista y anaclítica. En el primero, amo en el otro aquello lo que fui, quién soy o lo que quería ser. En el segundo, amo en el otro la relación que parece tener con su narcisismo; es decir, amo el narcisismo del otro porque me gustaría tener ese narcisismo y tuve que renunciar a él. De una forma u otra, el amor es una restitución narcisista en la teoría freudiana. Pero, ¿cómo mantener una relación donde solo hay "yo"? No es posible. No es una relación. La pasión tiene esta posibilidad, que uno se pone como un objeto para el otro y que el otro se coloca como un objeto para uno, y no falta nada. El mismo Freud también escribe en "El malestar en la civilización" que en el apogeo del sentimiento de amor, los límites entre el yo y el objeto tienden a desaparecer. Es como si el amor, en este estado, fuera una especie de licencia para la locura. En este pico de amor, que podemos leer como estar enamorado, dos personas son suficientes, no necesitan nada más y tampoco nadie en el mundo además del otro.


En la práctica, sin embargo, esto sería angustiante, porque sería la falta de la falta. Lacan incluye el deseo en el amor, haciendo un agujero en la fantasía de la integridad. Para Lacan, la angustia aparece cuando falta la falta. Entonces, a menudo sucede que cuando dos amantes, en un estado de amor, comienzan a perder ese exceso de sintonía, incluyen el deseo de extrañar al otro, querer que el otro también lo extrañe. Y ahí es donde las cosas avanzan hacia el amor consolidándose un poco, en el encuentro con el Otro que no existe. En el análisis, es común que las personas digan que estaban decepcionadas con sus parejas amorosas, pero al profundizar en el tema, se dan cuenta de que esos rasgos que los llevaron a la decepción ya estaban presentes desde el principio. Creo que nos enamoramos de la fantasía romántica, pero amamos a quien aparece cuando cae la fantasía. Es un punto en el otro que nos es extraño y que nos interesa. Lo que Freud llamó "familia", para mí, es esto. Algo sobre el otro que nos concierne, no como algo que reconocemos, sino como un misterio que nos interesa.


Ahora, en relación con la melancolía, en el sentido freudiano, esta sucede cuando el objeto no se puede perder. Si no hay forma de perder el ideal, creo que no hay amor digno. Porque si nos apegamos al objeto del ideal, rechazamos el objeto de la realidad. Y el amor no solo está hecho con fantasía, está hecho principalmente con arroz, frijoles y boletos. Si solo queremos fantasía y rechazamos la vida cotidiana, no podemos sostener el amor. Estás atrapado con un ideal y el amor muere para mantenerlo.


HP - Hace poco leí una entrevista con el excelente Jacques Alain Miller que se tituló "amor y lo imposible". En él, el escritor provoca diciendo que "realmente solo se ama desde una posición femenina. Amar feminiza. Por eso el amor siempre es un poco cómico en un hombre". ¿Cuál es su mirada delante de esta declaración? Se sabe que el hombre, en su mayoría de estructura obsesiva, tiene dificultades extremas para abrirse al otro por temor a ser invadido. Si, además de tener miedo, el amor feminiza, ¿cómo podemos pensar en cómo los hombres aman en este universo amoroso?


AS - No diría que los hombres son en su mayoría neuróticos obsesivos, no sé si podemos decir eso, pero creo que el cliché del hombre que tenemos en nuestra cultura es muy similar al cliché de la neurosis obsesiva. Sin embargo, las defensas obsesivas abrazan cada vez más a nuestra sociedad. Todos nos estamos defendiendo obsesivamente del amor, en el sentido de que tratamos de aniquilar el deseo, no queremos saber acerca de la falta, manteniendo la fantasía de que las cosas están bajo un supuesto control.


Para amar es necesario desear, y solo podemos desear lo que no tenemos. Amar, entonces, es una posición de falta. El amante cree que el amado tiene algo que le interesa. Por eso, cuando no se puede reconocer como perdido, no se puede sostener el amor. La posición femenina es la posición donde uno puede amar, entonces, donde puedo saber acerca de mi falta y decirle al otro. Como el amor tiene esto, no es suficiente amar en silencio, en parálisis, es necesario decirlo, es necesario moverse. Por eso amar es tan difícil. No hay casi nada cómodo en el amor, aunque le da a la vida tanto color y apoyo para la existencia.


HP - En mi clínica, escucho demasiado, certifico que usted también, un reclamo constante de no ser amado (o sentirse amado) por el otro de la manera que me gustaría (narcisista). Creo que el amor es un fenómeno de cambio, otra opinión impopular, jajaja. Profesora, ¿es posible, en tu creación, amar a alguien por su diferencia?


AS - En mi opinión, solo podemos amar a alguien por la diferencia. Amar lo mismo es de un narcisismo intolerable. Narciso se ahogó en su propia imagen. ¡Necesitamos la diferencia, tenemos hambre! Cuando aparece, nos pone a trabajar y no siempre estamos dispuestos a pagar el precio. Eso es lo que hace la neurosis, no se cansa de poner piedras en el camino del amor. Amar no es fácil, pero la fantasía neurótica lleva a las personas a pensar que si es difícil, es porque no es amor. Gran error. Un trabajo de análisis nos permite intercambiar piedras por pérdidas. Y luego descubrimos que si puedes perder el ideal, puedes amar. Pero "poder amar" no está en el campo de las garantías capitalistas. Puede ser y puede que no. Cada vez estamos dispuestos a apostar menos y las cosas de amor solo pueden suceder cuando estamos dispuestos a perder. No se puede aceptar perder a la condición de que se gane algo. Solo pueden tener pérdidas. Sin polianices. Entonces, la vida no es justa. Hay varias contingencias para el amor. Puede o no suceder. Pero un trabajo de análisis nos hace más atentos a no retroceder allí donde puede ser que funcione y tocar el bote allí donde la cosa claramente no va. Sin análisis, se puede llevar muchos años o toda una vida para descubrir cosas claras. Así es como reina la neurosis, con Tanatos. Un trabajo de análisis nos libera para perder en el ideal y ganar en la vida.


HP - Excelente profesora. ¡Muchas gracias por las palabras provocativas y amables!


*Un breve vocabulario para ayudar a situar al lector en algunos conceptos hablados en la entrevista:


Fantasía: Corresponde aquí a cualquier idealización hecha de algo o alguien, que no coincide con la realidad material (de los hechos).


Otro: Concepto lacaniano que se refiere al lugar del significante, es decir, una cosa que significa otra cosa. Por lo tanto, el Otro es un significante porque nunca es lo mismo, nunca presenta una identidad definida: es pura alteridad.


Infamiliar: Término freudiano para nombrar lo que debe permanecer oculto en la vida del sujeto y que, cuando aparece, causa extrañeza.


Thanatos: Es el nombre griego que se usó el psicoanálisis freudiano para acuñar el término impulso de la muerte. El impulso de la muerte es aquella energía que el individuo gasta para volver al estado inorgánico (el final de su propia vida).


Al lector, gracias por leer nuestra entrevista.

,Sobre el Autor:


Ana Suy es psicoanalista, escritora, profesora de psicología en Puc-Pr. Estudiante de doctorado en investigación y clínica en Uerj, maestro en psicología clínica en la UFPR. Autor de "Amor, deseo y psicoanálisis" (Juruá, 2015), "No pises mi vacío" y "Las chozas que el amor hace en nosotros" (Patuá, 2017 y 2019).


Instagram: @ana_suy.


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Why is it hard to love? – Interview with Ana Suy


By Henrique Paes.

In Bed, The Kiss – 1892 – Henri de Tolouse-Lautrec


The title of the article could not be different. As in a meeting of the unconscious, the beautiful responses of this interview point to more doubts than certainties, dear reader.


The provocations and reflections below challenge a shallow look at the theme of love. This word, which for some means feeling, concept, life, death, meaning or misery. This signifier, love, runs through the history of all subjects, whether we like it or not.


It is almost as if love is violence. Before we can decide whether to have it or be it for someone else, we love. Especially because, even before we exist as a being, we are already loved in the speeches and fantasies of those who generate us.


Beyond the subjective meanings attributed, we are left with infinite unease: why is it difficult to love? Below, the attempt to answer the extraordinary.


The following questions were asked and responded by email:


HP - Professor Ana Suy, first, thank you so much for sharing your time and expertise with us from “Deus Ateu”, and congratulations on your academic and digital work that you have on your social media. I am sure that your writings democratize the transmission of psychoanalysis to all audiences without losing quality.


One of the themes that we are most interested in is love. It’s certain that this word - as a signifier - is inexhaustible in its sense and form. In one of your recent texts you wrote "Love, above all, is an exercise in sustaining love - not despite ambivalences, but because of them." Could you tell us more about that sentence? Is love as an exercise of its own sustenance, its own end?


AS - Hello Henrique!


I appreciate your invite for this interview, as well as for the questions so careful and in aligned with my work.


When I wrote about love as a support for ambivalences, I especially thought about the antithesis that Freud proposed between love and hate, in the text “Instinct and their vicissitudes”. In this text, Freud teaches that hatred is not the opposite of love, but that love is a possible outcome of hatred, which, for structural reasons, does not free us from it. We can extract from the Freudian text that where there is hate there is not always love, but that where there is love there is always a share of hate. And it is a quota that is disguised by love, but not annihilated by it. So, when love falters, hatred appears, giving the impression that love has turned into hate, when in fact, it has always been there - but we were not paying attention to love.


If we don't want to know anything about hatred, if we think that love is in excluding differences, in loving each other all the time, in being pleased with everything he does and says, you run the risk of reading the ambivalences of field of love as lack of love. And neurotic fantasy, which is a fantasy of completeness, works for this, for the annihilation of difference, for not wanting to know what bothers us in the other. Love is the result of a constant force to make two one, without ever succeeding, because in achieving it, paradoxically what happens is the death of love. It is the tension between love and hate that makes love exist.


Returning to your question, love is its own end, in the sense of being its purpose. What is love for? To love. The more things we expect from love, the more we are disappointed with it, because we expect too much from love. Loving takes a lot of work, but in neurotic fantasy, love tends to appear as if it were going to solve something. It doesn't solve and it takes more work. But it makes life shine.


HP - Still following your writings, I was careful to note that you wrote “To love is also to elaborate mourning”. It is certainly not a popular opinion in our time. Professor, how does a loving relationship of two or more people deal with the instance of its own finitude? Can melancholy - according to the Freudian tradition of the concept - be a symptom of that love?


AS - When a person falls in love, he puts a lot of his own ideal there. Love, for Freud, is deeply linked to narcissism. In the text “On narcissism: an introduction” Freud writes that there are two ways to love, narcissistic and anaclitic. In the first, I love in the other what I was, who I am or what I wanted to be. In the second, I love in the other the relationship he seems to have with his narcissism - that is, I love the other's narcissism because I would like to have that narcissism and I had to renounce it. In one way or another, love is a narcissistic restitution in Freudian theory. But how to sustain a relationship where there is only “me”? It does not work. It is not a relationship. Passion has this possibility, that one puts itself as an object for the other and that the other places itself as an object for one, and there is nothing missing. Freud himself also writes in “Civilization and Its Discontents” that at the height of the feeling of love, the boundaries between the self and the object tend to disappear. It is as if love, in this state, is a kind of license for madness. In this peak of love, which we can read as being in love, two people are enough, they don't need anything or anyone else in the world besides each other.


In practice, however, this would be distressing because it would be the lack of the lack. Lacan includes desire in love, making a hole in the fantasy of completeness. For Lacan, anguish appears when the lack is lacking. So, it is often the case that when two lovers, in a state of love, begin to lose that excess of attunement, they include the desire to miss the other, to want the other to miss him too. And that is where things move towards love consolidating a little, in the encounter with the Other that does not exist. It is common in analysis for people to say that they were disappointed with their love partners, but when deepening the theme, they realized that those traits that led them to disappointment, were already present from the beginning. I think we fall in love with the loving fantasy, but we love the one who appears when the fantasy falls. It is a point in the other that is foreign to us that interests us. What Freud called "family", for me, is this. Something about the other that concerns us, not as something we recognize, but as a mystery that interests us.


Now, regarding melancholy, in the Freudian sense, it happens when the object cannot be lost. If there is no way to lose the ideal, there is no worthy love, I think. Because if we become attached to the object of the ideal, we refuse the object of reality. And love is not only made with fantasy, it is made mainly with rice, beans and bills. If we only want fantasy and refuse everyday life, we cannot sustain love. You are stuck with an ideal and love dies to maintain it.


HP - I recently read an interview with the excellent Jacques Alain Miller that was entitled “love and the impossible”. In it, the writer provokes by saying that “You only really love from a feminine position. Loving feminizes. That's why love is always a little bit comical in a man.” What is your look at this statement? It is known that the man, mostly of obsessive structure, has extreme difficulty to open himself to the other for fear of being invaded. If, in addition to being afraid, loving feminizes, how can we think about how men love within this loving universe?


AS - I wouldn't say that men are mostly obsessive neurotic, I don't know if we can say that, but I think the cliché of the man we have in our culture, is very similar to the cliché of obsessional neurosis. However, obsessive defenses increasingly embrace our society. We are all obsessively defending ourselves from love, in the sense that we try to annihilate the desire, we don't want to know about the lack, keeping a fantasy that things are under supposed control.


To love it is necessary to desire, and we can only desire what we do not have. Loving, then, is a position of lack. The lover believes that the beloved has something that interests him. Therefore, when you cannot recognize yourself as missing, you cannot sustain love. The feminine position is the position where one can love, then, where I can find out about my lack and tell it to the other. Because love has this, it is not enough to love in silence, in paralysis, it is necessary to say it, it is necessary to move it. That's why loving is so hard. There is almost nothing comfortable in love, although it gives life so much color and support for existence.


HP - In my clinic, I very often listen, I believe that you do too, the constant complaint about the lack of being loved (or feeling loved) by the other in the way that I would like (narcissistic). I believe that love is a phenomenon of otherness - another unpopular opinion lol -. Professor, is it possible, in your conception, to love someone for and in their difference?


AS - In my view, we can only love someone for their difference. Loving the same is an intolerable narcissism. Narcissus drowned in his own image. We need the difference; we are hungry for it! When she appears, she puts us to work and we are not always willing to pay the price. That's what neurosis does, it doesn't get tired of putting stones in the path of love. Loving is not easy, but neurotic fantasy leads people to think that if it is difficult, it is because it is not love. Common mistake. An analysis work allows us to exchange stones for losses. And then we discover that if you can lose ideal, you can love. But “being able to love” is not in the field of capitalist guarantees. It may be and it may not. Each time we are willing to bet less and things of love can only happen when we are willing to lose. You can't expect to lose the condition where you gain something. Maybe it only has losses. No “pollyanazing”. So, life is not fair. There are several contingencies for love. It may or may not happen. But an analysis work makes us more attentive not to retreat there where it may work and to move on from where it’s not working. Without analysis, it can take many years or a lifetime to discover things that are clear. This is how neurosis, with Thanatos, reigns. An analysis work frees us to lose in ideal and gain in life.


HP - Excellent, professor. Thank you very much for the provocative and kind words!


A brief vocabulary to help situate the reader on some concepts covered in the interview:


Fantasy: It corresponds here to any and all idealization that is made of something or someone, which does not match the material reality (of the facts).


Other: Lacanian concept that refers to the place of the signifier, that is, one thing that means something else. Therefore, the Other is a signifier because it is never the same, it never presents a definite identity: it is pure otherness.


Unfamiliar: Freudian term to name what should remain hidden in the subject's life and which, when it appears, causes strangeness.


Thanatos: It is the Greek name that Freudian psychoanalysis was used to coin the term death drive. The death drive is that energy that the individual expends in order to return to the inorganic state (the end of his own life).


To the reader, thank you for reading our interview.


,About the author:


Ana Suy is a Psychoanalyst, writer, professor of Psychology at Puc-Pr. PhD student in research and clinic at Uerj, master in Clinical Psychology at UFPR. Author of " Amor, desejo e psicanálise " (Juruá, 2015), " Não pise no meu vazio " and " As cabanas que o amor faz em nós”(Patuá, 2017 and 2019).


Instagram: @ana_suy





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